Musimy cofnąć się o kilka lat, nie nawet o dwadzieścia, aby wrócić do początków buddyzmu Szambali.

Odkryjemy w Chögyam Trungpa, ojcu założyciela tej szkoły buddyzmu, postać, w której zbiegają się dwie szczególne linie buddyjskie: z jednej strony Kagyud, himalajska tradycja ustna, z drugiej tradycja Ningma, starożytna szkoła tybetańska .

Chögyam Trungpa był nauczycielem lamy i medytacji, artystą w różnych dziedzinach, uczonym tradycji buddyjskiej, był jednym z najskuteczniejszych dyfuzorów buddyzmu na Zachodzie, zwłaszcza w Ameryce, gdzie założył kilka szkół i uniwersytetów.

W swojej wizji i filozofii mityczne miasto Szambala reprezentowało doskonałe, oświecone społeczeństwo, prawdziwy cel istnienia.

Następnie założył serię praktyk, aby manifestować tę zbiorową świadomość: indywidualne oświetlenie dla celu ucieczki nie było już wystarczające.

Jego synem jest Sakyong Mipham, także lama zarówno w buddyzmie Kagyud, jak iw buddyzmie Ningma. Obecnie kieruje Fundacją Shambala wraz ze szkołami, klasztorami, miejscami odosobnień i ośrodkami medytacyjnymi.

Praktyka Buddyzmu Szambali

Symbol tej religii, promienna żółcień słońca, nowoczesna wersja starożytnej svastiki, przypomina jedno z podstawowych założeń założyciela Chögyama Trungpy: na świecie istnieje wrodzone promieniujące źródło światła, źródło ludzkiej świadomości i to samo źródło jest źródłem mitu Szambali, idealnego i oświeconego społeczeństwa opartego na współczuciu, godności i braku strachu .

Buddyzm Szambali jest otwarty dla ludzi wszystkich wierzeń i wyznań, ponieważ ostatecznie jest to świeckie podejście do medytacji .

Praktyka medytacji Szambali jest sztywno zorganizowana w formie lekcji i programu nauczania, przez który należy przejść. Zaczyna się od ścieżki zdefiniowanej jako „wojownik” rozwijającej świadomość bycia człowiekiem, zdolność do ciągłego medytowania, kontrolowania siebie przez cały czas i czerpania radości, determinacji i mądrości w każdej chwili życia doczesnego, innymi słowy, aby stać się wojownik z ideałem.

Następuje drugi, bardziej mistyczny poziom, który zaczyna się od studiowania wielkiego promieniującego słońca i kończy się świadomością tak zwanego „złotego klucza”.

Podstawowe medytacje są bardzo proste: usiądź we właściwej pozycji, z na wpół przymkniętymi oczami i skup się na oddychaniu. Podczas tych medytacji ujawniane są pewne koncepcje natury etycznej, dotyczące natury dobra w życiu pojedynczych jednostek, natury dobra i relacji w społeczeństwie.

Mit królestwa Szambali

Ale jaki był ten mit Szambali, zanim ostrze Chögyam Trungpa przywróciło go na światło dzienne w ostatnim stuleciu? Byłoby to rzeczywiście mityczne królestwo obecne w tradycji tybetańskiej, indyjskiej, nepalskiej i chińskiej.

Niektóre z tych tradycji utrzymują, że królestwo Szambali jest poza czasem lub nawet wydzierżawione w przyszłej przyszłości, na przykład Wisznu Purana mówi nam, że Szambala będzie królestwem, w którym narodzi się ostatnia boska inkarnacja, aby ożywić kolejny wiek złoto .

Pochodzenie tego mitu jest niezwykle starożytne, prawdopodobnie sprowadzone do dolin himalajskich i do tych indosaraswatiche przez ludy altaicko-syberyjskie o szamańskiej naturze, a związana z nim symbolika słońca, była właśnie charakterystycznym symbolem tych kultur związanych z jego cześć.

Mit Szambali w buddyzmie

W tradycjach buddyjskich Szambala odgrywa rolę czystej koncepcji, reprezentującej niepokalany stan zdominowany przez Buddę Maitreji, ponownie „Buddę przyszłości” .

Wpływy szkół Kagyud, pochodzenia indyjskiego, a zatem związane z wedyjskimi mitami o ciągłym powrocie boskości w ludzkiej postaci, aby przywrócić złoty wiek ; i Nyingma, starożytnego pochodzenia tybetańskiego i związane z szamańskimi praktykami ekstrakcji Bon i lamaistycznym tantryzmem, opartym na pojęciu terma, mistycznym i ezoterycznym pochodzeniu nauczania, oraz dzogczen, lub doskonałym stanie, w którym postrzegać prawdy wieczny ; są niezaprzeczalne.

W rzeczywistości w buddyzmie Szambali dostrzegamy mistyczną wizję społeczeństwa-państwa wiecznego sumienia, kluczem do przywrócenia złotego wieku, symbolizowanego przez niego samego.

Oto, że symbol słoneczny i pojęcia idealnej sfery poza czasem i powrót ze złotego wieku są dobrze połączone i podawane na podstawie buddyjskich praktyk medytacyjnych, pod wpływem dyscyplin ostrza i Zen.