Lao tzu

Lao tzu, które w języku chińskim oznacza „stary mistrz”, to nazwa legendarnego eseju, który żył w Chinach około szóstego wieku pne, założył filozofię taoistyczną i na skraju śmierci zebrał myśli w 81 fragmentach tworzących Tao te ching, książka, która ilustruje cechy Tao i ujawnia zasady braku działania.

Lao tzu (V wiek pne - Nieśmiertelny): Sokrates Wschodu

Dokładna data narodzin legendarnego Lao Tzu nie jest znana, ale pewne jest, że był on współczesny Konfucjusza (VI-V pne).

Wszelkie inne informacje na temat mistrza giną między mitem, legendą i wątpliwymi źródłami historycznymi. Jedną z najbardziej wiarygodnych tez - rozwiniętych w późniejszym terminie przez niektórych chińskich uczonych i przez HH Dubsa, profesora na Uniwersytecie Oksfordzkim - jest twierdzenie, że Lao tzu był ojcem pewnego Tuan-kan Tsunga, generała miasta Wei w roku 273 pne i że jest autorem tekstu znanego pod nazwą Tao te ching .

Nic nie napisano, z wyjątkiem Tao te ching

Lao tzu, ojciec filozofii taoistycznej, zyskał szeregi zwolenników, mimo że nie spisał żadnych swoich pomysłów, jako rodzaj taoistycznego Sokratesa . Esej uważał, że dzięki słowom pisanym krystalizuje się to, co z natury jest płynne i zmienne: myśl . Ale legenda głosi, że kiedy odszedł, by umrzeć sam w późnym wieku, Strażnik Przełomu, ten, który stoi u progu życia i śmierci, poprosił go o przepisanie myśli. Dlatego Lao-tzu napisał dwuczęściową książkę, w sumie około pięciu tysięcy znaków, Tao te ching (Księga Drogi i Cnoty ), która brzmi: „Tao, które można powiedzieć, nie jest wiecznym Tao”,

Lao tzu wierzył, że życie ludzkie podlega nieustannym wpływom sił, których nie można opisać słowami, które człowiek odnajduje w sobie, gdy szczerze obserwuje oscylacje swoich nastrojów. Poszukiwaniu sprzyja umysłowy stan twórczego spokoju, wewnętrznej pustki i „braku działania” ( wu wei ). W filozofii taoistycznej nie ma opozycji, ale biegunowość, nie ma absolutów, ale dynamiczne, uzupełniające się elementy.

Konfucjusz i Lao Tzu porównali

Idea braku działania znajduje również odzwierciedlenie w taoistycznej koncepcji społeczeństwa: kiedy rząd jest zarządzany z wolnym duchem i dalekowzroczną wizją, ludzie prowadzą spokojne i wygodne życie; przeciwnie, kiedy administracja pogrążona jest w biurokracji, ludzie napotykają trudności, które prędzej czy później doprowadzą do buntu.

Niektórzy krytycy twierdzą, że w Tao te ching można zobaczyć bezpośrednie ataki na idee szkoły Konfucjusza. Dzieje się tak, ponieważ konfucjanizm zapewnia zestaw reguł i obrzędów, które rządzą ludzkimi relacjami i zachowaniami, wskazując właściwą drogę do naśladowania w każdej sytuacji i okolicznościach. Przestrzeganie rytuałów jest ideologiczną podstawą tradycyjnego społeczeństwa chińskiego i nadal zachowuje znaczący wpływ. W rzeczywistości ostatnie krytyczne badania filozofii aoistycznej i myśli chińskiej mają tendencję do ponownej oceny punktów kontaktu między obiema szkołami, inspirowanych napięciem w kierunku osobistej harmonii opartej na zbiorowym dobrobycie i harmonii społecznej.