Weda i wedanta to dwa terminy, które występują często w kręgach jogi iw środowisku, na które wpływ ma hinduizm i ogólnie kultura indyjska. Ale czym jest Vedanta?
I dlaczego miałoby być interesujące dla tych, którzy praktykują jogę? Wracamy na chwilę do najstarszych źródeł jogi i szybko i szeroko prześledzimy jej ewolucję, aby zrozumieć znaczenie Vedanty.
Początki jogi i wedanty
Joga ma pochodzenie rodowe, które gubią się w mgle czasu, związane ze starożytnymi kultami szamańskimi i praktykami psychofizycznymi związanymi z rozwojem subtelnej energii, które w tysiącleciach były ukryte w praktykach okultystycznych iw najczystszej tantrze.
Był to wiek archaiczny, w którym nie rozwinęła się jeszcze żadna prawdziwa filozofia, a język jogiczny i duchowy był silnie symboliczny .
Intuicja, a nie myśl, była dominującym narzędziem ludzkiej psychiki, a cała wedyjska mitologia obracała się wokół symboliki odrodzenia Słońca jako metafory wewnętrznej i uniwersalnej dynamiki .
Poezja mistyczna była głównym narzędziem tego procesu, a joga nie miała jeszcze konotacji filozoficznych. Ale wraz ze zmianą czasów myśl zaczęła się rozwijać coraz bardziej, zastępując mistyczną intuicję, a filozofia zaczęła zastępować natchnione mantry .
Doprowadziło to do stworzenia Upaniszad, tekstów filozoficznych spekulacji opartych na Wedach, których stanowią ostatni dodatek. Nie na darmo Vedanta oznacza „koniec Wed”.
Właśnie z Wedantą i rozwojem myśli yogini zaczęli integrować ćwiczenia medytacyjne z energicznymi praktykami jogi psychofizycznej.
Zauważyli, że poprzez refleksję i medytację nad wersetami wedyjskimi i wedyjskimi, mogą wyjść poza przeciwieństwa, poza paradoksy, i wpływać do umysłu w duchu, gdzie wszystko jest jedno poza czasem i przestrzenią . Dzięki temu okresowi joga i medytacja stały się nierozłączne.
Wedanta, tantra i nowoczesna joga
Wedanta jest zatem filozofią metafizyczną stosowaną do duchowych intuicji jogi, uważana jest za jedną z sześciu ortodoksyjnych szkół hinduistycznych, wraz z Nyaya lub szkołą logiki, Vaishesika lub szkołą atomistyczną, Samkhya lub szkołą analityczną, Jogą lub psychologią transformacyjną i Mimanshą lub szkołą egzegezy Vedic.
Dlatego dzięki Vedanta wszystkie prawdy zlały się w ogólnych liniach i w poetyckich terminach Wed, przybierają wyraźną formę umysłową, a każda z nich jest doprowadzona do maksymalnych skrajności logicznych i filozoficznych.
Oprócz Upaniszad, Bhagavad Gita i Brahma Sutra są uważane za część szkoły wedyjskiej . Trzeba powiedzieć, że w swym filozoficznym bodźcu ruch wedanty został całkowicie oderwany od psychofizycznej i okultystycznej części jogi, która zebrała się w Tantrze.
Jeśli w rzeczywistości Tantra uważa materię za tajną trumnę uśpionej boskości, Vedanta wyświetla się na przeciwległym biegunie, na całkowicie odłączonej wewnętrznej świadomości świadka, potwierdzając, że natura jest masą automatyzmu i że tylko realizacja czystej Jaźni może prowadzić do doświadczenie Boskości .
Te dwa ruchy, które były jednym z ukrytych wersetów wedyjskich, zostały podzielone nie do pogodzenia, tworząc dwie energiczne szkoły z wieloma duchowymi owocami .
Nawet dzisiaj większość praktykowanych jogów należy do szkoły wedyjskiej i obejmuje ćwiczenia takie jak medytacja, koncentracja i kontemplacja, a także znajomość post-uczonych tekstów jogicznych, w których należy szukać prawdy opartej na kulcie wiedzy o Jaźni.
